Une religion ou un mode de vie ? La question se pose depuis des décennies à propos du mouvement rastafari. Mais une chose est sûre : les rastas ont su imposer leur style unique et leurs convictions profondes dans le monde entier. Des dreadlocks aux couleurs de l’Éthiopie, en passant par le reggae et le cannabis, le rastafarisme est devenu un véritable phénomène culturel. Mais qu’est-ce qui anime vraiment ce mouvement ? Suivez-nous pour en découvrir les secrets et comprendre pourquoi il fascine autant.

L’histoire du mouvement rastafari

Le mouvement rastafari est un mouvement religieux et culturel qui a émergé en Jamaïque dans les années 1930. Cette même année, Haïlé Sélassié Ier, a été couronné roi d’Éthiopie. Les rastafaris ont considéré cet événement comme la réalisation d’une prophétie biblique. Une prophétie selon laquelle un roi noir, descendant du roi Salomon et de la reine de Saba, régnerait sur l’Éthiopie. C’est pourquoi les rastas considèrent l’empereur éthiopien Haïlé Sélassié Ier, comme une figure messianique et divine. D’ailleurs, le mouvement tire son nom de Ras Tafari, le nom de couronnement de cet empereur.

On devine alors aisément que l’Éthiopie est un pays important pour le mouvement. Marcus Garvey, un Jamaïcain qui a émigré à Harlem où il est devenu l’un des premiers leaders importants de la cause noire, a contribué à lancer le mouvement. Il a souvent fait référence à l’Éthiopie dans ses discours, en prônant le retour des Africains-Américains sur leur terre d’origine. Dans ses discours, il affirmait par exemple :

Laissons le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob exister pour la race qui croit au Dieu d’Isaac et de Jacob. Nous, les Noirs, croyons au Dieu d’Éthiopie, le Dieu éternel, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, le Dieu de tous les âges. C’est le Dieu auquel nous croyons, et nous l’adorerons à travers les lunettes de l’Éthiopie.

Marcus Garvey

Bien que la culture rastafari soit marquée par diverses influences bibliques, ils remettent en question de nombreux passages. Ainsi, les premiers rastafaris étaient des membres de la classe ouvrière jamaïcaine, qui ont commencé à rejeter le christianisme colonial et à chercher une religion qui correspondait mieux à leur culture et à leur histoire. En ce sens, à la place de la Bible, ils utilisent le Kebra Nagast pour comprendre la sagesse de Salomon et de la reine de Saba. Au fil des années, le mouvement s’est développé et est devenu une force culturelle et politique majeure en Jamaïque et dans le monde entier.

Les rastafaris ont également joué un rôle important dans le développement du reggae, une musique qui exprime les valeurs et les croyances du mouvement. Des artistes tels que Bob Marley, Peter Tosh et Burning Spear ont popularisé la musique reggae. Ils ont contribué à faire connaître le mouvement rastafari dans le monde entier.

Les croyances de vie rasta

Le mouvement rastafari est souvent associé à l’utilisation du cannabis et aux dreadlocks, mais c’est bien plus que cela. Les rastas ne se considèrent pas comme les membres d’une église organisée, mais plutôt comme une communauté spirituelle. La communauté a de plus été associé à des mouvements politiques et sociaux. C’est notamment le cas des mouvements pour les droits des Noirs et ceux de lutte contre l’oppression coloniale.

Les rastafaris prônent un mode de vie simple, proche de la nature et respectueux du corps et de l’environnement. Ils suivent un régime appelé Ital, qui est principalement végétarien ou végétalien/végane. Ils évitent aussi de manger des aliments qui ont été artificiellement préservés, aromatisés ou modifiés chimiquement, car cela peut nuire à leur corps. Ils considèrent la viande comme un “poison” qui peut causer l’agressivité, les famines, l’obésité et la plupart des maladies.

De même, selon les Rastafaris, le cannabis (ou « ganja ») est une plante sacrée qui favorise l’élévation de l’âme. Ils considèrent qu’il est sans danger et revendiquent de ce fait sa légalisation. Ils l’utilisent surtout pour ses effets, qu’ils estiment propices à la méditation. Les rastas se rassemblent lors de cérémonie mystique appelée “Les groundations” pendant lesquelles ils prient, chantent, jouent différentes percussions appelées “nyabinghi” et échangent des idées. Pour rappel, La musique nyabinghi est la véritable musique culturelle rasta, qui rappelle la tradition africaine.

Encore appelée croix africaine ou croix de vie, la croix d’Ankh est un symbole important de la mythologie égyptienne. Dans l’Égypte Antique, elle était communément peinte ou sculptée en association avec les divinités. On a trouvé de nombreuses représentations de la croix d’Ankh sur des peintures funéraires, dans des tombes, mais également sur des statues et des temples.

Croix d’Ankh : quelle signification ?

Ils existent plusieurs significations de la croix égyptienne. En premier, elle serait la représentation de la vie, d’où son nom « croix de vie ». Elle désigne l’association de l’énergie masculine divine du dieu Osiris et de l’énergie féminine divine de la déesse Isis. La partie ovale du symbole représente un vagin et la partie phallique toute droite représente un pénis. Les deux bras qui sortent de cette croix représentent l’enfant qui est créé à partir de cette association divine. C’est aussi le symbole originel de la trinité : la mère, le père et l’enfant.

Selon des études, les sociétés africaines d’avant la colonisation étaient majoritairement matriarcales. La mère avait une place très importante d’où cette trinité qui met la mère et le père à un niveau égal et leur rôle est d’éduquer l’enfant qui grandit. Cette symbolique aurait été reprise au 5^e siècle par le christianisme avec la notion de trinité (père-fils-saint esprit). La société occidentale étant patriarcale, la trinité représentée par la croix d’Ankh (mère, père, fils) n’avait aucun rapport avec leurs valeurs. Ainsi, la place de la mère fut remplacée par celle du Saint-Esprit. Avec l’arrivée de la colonisation et l’imposition du christianisme, la société africaine serait donc passée petit à petit d’une société matriarcale à une société patriarcale.

Un symbole de la vie éternelle ?

Une deuxième signification voudrait que la croix d’Ankh soit le symbole de la vie éternelle et de l’immortalité. Cadeau ultime de la vie, elle représente à la fois l’existence sur terre et la vie après la mort. Le pharaon l’utilisait pour représenter et asseoir son pouvoir. Elle était portée comme amulette de protection par les Égyptiens. Du point de vue spirituel, l’ankh représente la clé de toute connaissance cachée, la clé pour résoudre les mystères de la vie et de la mort. La boucle symbolise l’âme éternelle, car elle n’a ni début ni fin, la croix représente la mort.

Les dieux impliqués dans le jugement des morts peuvent posséder l’Ankh. Ils la tiennent généralement par la boucle ou dans chaque main, les bras croisés sur la poitrine. Certains la placent sous le nez du défunt, comme pour lui insuffler la vie éternelle. De nombreux reliefs dans les temples égyptiens antiques montrent des scènes dans lesquelles le roi se voit offrir l’Ankh par les divinités.

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